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X44n0748_p0854c03║   
X44n0748_p0854c04║   四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第六
X44n0748_p0854c05║   
X44n0748_p0854c06║   　　　　天台沙門釋　(允 堪)　述
X44n0748_p0854c07║   不見者即倒說四事 法說非法犯言不犯等僧 問何
X44n0748_p0854c08║   不見犯答云 不見僧 即遮舉與作不見舉治之 不懺
X44n0748_p0854c09║   即不懺舉然罪無定性從緣而生理應悔除應本清
X44n0748_p0854c10║   淨而今破戒見四法犯不肯懺妄陳濫說言不懺悔
X44n0748_p0854c11║   故須舉弃言此二 亦是邪見何 不作擯名而此說欲
X44n0748_p0854c12║   不障道獨名被擯沙彌耶況說欲不障在三舉數故。
X44n0748_p0854c13║   與教不濫者以 經中言婬欲即是道故今不思己身
X44n0748_p0854c14║   地位 妄生倚傍有斯之 濫故須擯之 使邪正分爾不
X44n0748_p0854c15║   見不懺無此之 濫又無僧 作法諫違不諫惱僧 之 情
X44n0748_p0854c16║   過又己之 不見罪不懺罪無隨逐順情誘化他人之
X44n0748_p0854c17║   義故但 以 法舉弃之 反此者與教有濫復有諫法情
X44n0748_p0854c18║   過是重又欲誘化於人說言無障具 此三義故須擯
X44n0748_p0854c19║   也律云 佛令白四設諫不捨故滅擯。　伽 下彼具 云 若
X44n0748_p0854c20║   比丘安居中擯比丘得共住 不答三月中得共住 已
X44n0748_p0854c21║   上出第三卷中。　又下引第二 卷中文彼具 云 擯沙彌
X44n0748_p0854c22║   應捨不應捨答應捨若沙彌向僧 懺悔布薩懺悔應
X44n0748_p0854c23║   攝取此律指本律緣起跋難陀二 沙彌共行不淨也。
X44n0748_p0854c24║   第二 篇即作僧 殘境界也非謂作婬事 之 重若已犯
X44n0748_p0855a01║   婬事 者即應滅擯不成後受以 今未犯故後得受所
X44n0748_p0855a02║   以 戒疏云 然此沙彌既未具 戒說欲非障違僧 三諫
X44n0748_p0855a03║   邪見心成於後受戒事 容難剋 故加 重法作被擯名
X44n0748_p0855a04║   怖以 入 道若己犯者何 須先諫後擯令怖入 道以 犯
X44n0748_p0855a05║   竟即行滅擯故。　祇疏等皆言犯婬為不淨曰重義非。
X44n0748_p0855a06║   若下正斥。　又下若云 擯者多說是重何 以 七羯磨中
X44n0748_p0855a07║   第二 擯出法輕於後三舉耶以 此例 知不可偏 重。
X44n0748_p0855a08║   說下此約說戒將竟一 席不攝耳聽者攬眾吉以 成
X44n0748_p0855a09║   一 提也。　尼下例 上以 問當分言從四月十六 至五 月
X44n0748_p0855a10║   半日日皆是當位 結之 。　限分非是前 後共成一 限答
X44n0748_p0855a11║   下隨對婬盜等事 不起對治或緣而不了 無知之 罪
X44n0748_p0855a12║   通上四篇若望止心於進趣學邊但 得不學止犯之
X44n0748_p0855a13║   吉今不攝耳正是無知提故律本云 不一 心兩耳聽
X44n0748_p0855a14║   法無知波逸提此一 問合在攝耳戒前 屬毀毗尼中
X44n0748_p0855a15║   問恐失修 。
X44n0748_p0855a16║   若往下牒犯緣問戒疏列 五 緣一 是先起四諍二 他
X44n0748_p0855a17║   人屏處評量三作鬥亂 意四往聽五 聞語便 犯此則
X44n0748_p0855a18║   何 待說耶戒本云 說此何 相反兩舌以 傳彼此言使
X44n0748_p0855a19║   分離間隔故。　前 戒即兩舌戒。
X44n0748_p0855a20║   唯大白小者戒疏云 十夏白九夏若小白大犯吉何
X44n0748_p0855a21║   以 立制 之 若是耶。　答下如三五 同侶 入 村將入 村際
X44n0748_p0855a22║   當於村側 復白故曰邊爾又大以 白小者爾不自在
X44n0748_p0855a23║   故大尚屬小豈小自在斯亦誡遊散之 極爾。　本界即
X44n0748_p0855a24║   本伽 藍界此約初 出本界時界內不論大小互 白皆
X44n0748_p0855b01║   得所以 制 界內須白者有二 義故一 為不障僧 事 恐
X44n0748_p0855b02║   作羯磨餘緣須其共作不知所至則 惱於僧 二 令不
X44n0748_p0855b03║   自在入 白衣家故了 論疏云 我為如是緣須至某處
X44n0748_p0855b04║   白大德知答言聽者是名白法。
X44n0748_p0855b05║   等取佛衣等量戒尼輕即吉僧 重即提同犯俱 提也。
X44n0748_p0855b06║   醜相外彰戒疏作身染外露有本作障則 與疏違。　餘
X44n0748_p0855b07║   三即加 後佛衣也。
X44n0748_p0855b08║   量下謂人有長短衣亦大小即度身而衣是也以 人
X44n0748_p0855b09║   身八 尺佛則 倍之 今輒擬佛之 量其猶小兒披大人
X44n0748_p0855b10║   之 服威儀 軌物生善何 在。　若下躡上衣是法衣若不
X44n0748_p0855b11║   定今鉢亦法器何 定量耶。　答下設人有大小食容少
X44n0748_p0855b12║   多三品之 量亦可收盡故限定之 若下若云 衣是法
X44n0748_p0855b13║   衣不定者何 以 佛衣制 定耶。　答下前 言衣不定蓋對
X44n0748_p0855b14║   弟子身無定限爾佛即是一 故可說定望前 一 答故
X44n0748_p0855b15║   言又也。　截用得截後用故容有憙數過作故。　制 鉢則
X44n0748_p0855b16║   反上故不制 。　若云 衣可截憙過鉢雖不可截亦憙過
X44n0748_p0855b17║   與佛等量作今何 全 闕耶智論彼云 諸佛法畜天鉢
X44n0748_p0855b18║   人衣為二 道福田也以 天石細堪受持比丘不得者
X44n0748_p0855b19║   人中石麤不堪熏治福德淺薄不感天鉢體重力 劣
X44n0748_p0855b20║   不可隨身必有勞 苦悲愍比丘故不聽畜不同於佛
X44n0748_p0855b21║   那羅延力 阿難力 大轉四十里石為佛持者不以 為
X44n0748_p0855b22║   重。
X44n0748_p0855b23║   提舍尼此云 向彼悔戒本云 應向餘比丘悔過等是
X44n0748_p0855b24║   也。
X44n0748_p0855c01║   內眷即前 二 對尼犯。　外眷即後二 對俗 犯。　私屏即第
X44n0748_p0855c02║   一 戒村中取非親尼食及眾中即第二 食尼指授食
X44n0748_p0855c03║   起失失即過失。　黑服趣舉三如法色中之 一 色也所
X44n0748_p0855c04║   謂黑者如諸果汁合一 鐵器中作泥若池井泥亦可
X44n0748_p0855c05║   染也非北方之 正色私曲者私屬不公 曲非正直聚
X44n0748_p0855c06║   蘭即聚落蘭若。　竭盡招譏律中佛在羅閱城居士夫
X44n0748_p0855c07║   婦具 得見諦無所愛惜乃至身肉供 養既多衣食之
X44n0748_p0855c08║   盡居士譏嫌因制 。　比丘下說第四戒。　而無別 罪者下
X44n0748_p0855c09║   釋不立罪名所以 也。
X44n0748_p0855c10║   違僧 制 者以 律中佛令僧 作白二 羯磨制 斷往故後
X44n0748_p0855c11║   富更解方聽。　由下由僧 有制 不得受今違其制 故犯。
X44n0748_p0855c12║   隨下在僧 作法施用故言僧 制 通而為言皆是佛制 。
X44n0748_p0855c13║   自下既無僧 作法但 從根本佛制 受稱。
X44n0748_p0855c14║   若尼下釋第二 若見下敘第四名體別 者止作不同
X44n0748_p0855c15║   是名別 又前 就身業止不食為持體後約見過呵責
X44n0748_p0855c16║   方食是身口作業邊為持體戒疏又一 解云 見尼指
X44n0748_p0855c17║   授依法而呵不越教約語止持也呵而不止後食無
X44n0748_p0855c18║   過身口作持也。　食食上屬食噉下屬食具 罪體一 者
X44n0748_p0855c19║   攬身口以 成一 犯也不妨止作二 名有異是則 因業
X44n0748_p0855c20║   名異果罪體一 。
X44n0748_p0855c21║   反前 者食來咽之 屬作犯反上號止持不語令知名
X44n0748_p0855c22║   止犯反上曰作持餘下村中不從尼取食及學家取
X44n0748_p0855c23║   食是止持反此成作反自分行者即中下根人自分
X44n0748_p0855c24║   也。　勝進即止行人也以 居蘭若德之 勝也今若安坐
X44n0748_p0856a01║   令彼不利 豈進道之 心乎。　見諦即見四諦理者證無
X44n0748_p0856a02║   漏之 分故是初 果也。　乃至略二 俱 斯陀含既言學家
X44n0748_p0856a03║   故除四果無學也。　家者僧 祇云 四姓家也。　答下如僧
X44n0748_p0856a04║   祇用白四五 分用白二 十誦用白二 結白四解四分
X44n0748_p0856a05║   結解俱 用白二 彼章即諸律四提舍法中。
X44n0748_p0856a06║   雜威儀 中即諸篇之 末法聚之 中或通為因或自為
X44n0748_p0856a07║   果如斯眾數其可舉乎故戒疏云 威儀 法聚四萬二
X44n0748_p0856a08║   千或八 萬種或周法界等縱指法門亦略收爾今撮
X44n0748_p0856a09║   摘數十人之 憙犯故復緝敘。　式叉下梵音有二 初 云
X44n0748_p0856a10║   尸叉罽賴尼鼻奈耶亦同梵音訛濫也後云 式叉迦
X44n0748_p0856a11║   羅尼為正此云 學應當迴文取就此土人意云 應當
X44n0748_p0856a12║   學此戒下謂此戒既曰難持易犯要須常時警慎內
X44n0748_p0856a13║   心念學也所以 不結吉羅罪名而但 標應學爾。　突吉
X44n0748_p0856a14║   羅者善見云 突者惡也吉羅者作也聲論正音突膝
X44n0748_p0856a15║   吉粟多既曰惡作則 通收身口二 業也望念學為能
X44n0748_p0856a16║   治望惡業為所防故曰隱所就能也。　上四即夷殘提
X44n0748_p0856a17║   提舍也既通為佛制 俱 須進學脫不就學無以 知旨
X44n0748_p0856a18║   何 偏 第五 而得學名微細者大鈔引十誦證云 天眼
X44n0748_p0856a19║   見犯罪比丘如駃雨下豈非專翫在心是故胡僧 目
X44n0748_p0856a20║   為守戒也。　終下難持能持見學之 功 也又細尚無缺
X44n0748_p0856a21║   麤豈容犯又麤為始細為終以 終無失學行成就故
X44n0748_p0856a22║   就持護最終極邊以 彰學名矣非謂前 篇全 無學義
X44n0748_p0856a23║   若下以 心無壅隨念乃通但 前 後互 生止作交起善
X44n0748_p0856a24║   則 二 持惡則 兩犯故約心用具 雙持犯杖囊雜法中
X44n0748_p0856b01║   云 時有比丘羸老不能無絡囊盛鉢無杖而行乃至
X44n0748_p0856b02║   白佛佛言聽與彼老比丘杖絡囊白二 羯磨今望順
X44n0748_p0856b03║   教乞法名作持止非法邊名止持反則 成二 犯餘九
X44n0748_p0856b04║   十九戒若約事 用依教止非名止持違教逐過名作
X44n0748_p0856b05║   犯此下豈有教人為我不齊整著衣等耶。　吉重則 對
X44n0748_p0856b06║   首悔吉輕則 責心悔又重罪重責心輕罪輕責心任
X44n0748_p0856b07║   時量審。
X44n0748_p0856b08║   趨下即搖身行入 白衣舍戒律云 左右戾身趨行也
X44n0748_p0856b09║   及生草上大小便 戒尼俱 結提。　無下既無教人為己
X44n0748_p0856b10║   則 三性中無任運成犯義將戒本歷對可曉。　一 體者
X44n0748_p0856b11║   戒疏云 體是心體本來無染妄覆迷倒故興邪正今
X44n0748_p0856b12║   了 法本理實無三隨相用分一 方行化故照理邊即
X44n0748_p0856b13║   為覺義體離名言即是法義至理無滯和合僧 義非
X44n0748_p0856b14║   法不知故須在初 非佛不曉故後說也又云 諸佛所
X44n0748_p0856b15║   師所謂法也故約一 體法合在先別 相亦名化相如
X44n0748_p0856b16║   釋迦初 證唯佛獨尊故為首也至於煩惑要假法除
X44n0748_p0856b17║   故次演於聲教用滌心惱故法居次若但 說無機則
X44n0748_p0856b18║   無所利 故拘隣會聖則 僧 最後也。　今下應先難云 若
X44n0748_p0856b19║   依一 體法合在先若依別 相佛須居首何 以 眾學列
X44n0748_p0856b20║   戒先明敬僧 次法後佛耶將鈔今下釋也謂今約住
X44n0748_p0856b21║   持三寶以 分故先僧 次法後佛也何 則 由道假人弘
X44n0748_p0856b22║   世 途法爾故迦竺初 達現僧 儀 也述五 乘為善因明
X44n0748_p0856b23║   三途為惡果現法儀 也期法遠大非凡小之 所開故
X44n0748_p0856b24║   表畫像 於涼臺推其所說現佛儀 也是故今戒所列
X44n0748_p0856c01║   倣此儀 矣。　初 下若據著衣但 有兩戒今須通収下反
X44n0748_p0856c02║   抄衣說法下四十九戒方成五 十一 文中合於齊整
X44n0748_p0856c03║   下加 說法二 字方足。
X44n0748_p0856c04║   問下此中問辭亦出多論彼論申十誦義以 彼律云
X44n0748_p0856c05║   諸比丘極高極下參差著泥洹僧 佛見已作是念我
X44n0748_p0856c06║   當觀過去未來諸佛及淨居天云 何 著泥洹僧 淨居
X44n0748_p0856c07║   天言過去未來佛淨居天皆同齊著泥洹僧 三衣亦
X44n0748_p0856c08║   爾故申此問復引論答若本律著衣戒則 無此緣答
X44n0748_p0856c09║   中婆論有三解今但 引前 後二 義今為引中一 解以
X44n0748_p0856c10║   助 見聞彼云 復次此戒於餘篇是輕者將來弟子不
X44n0748_p0856c11║   生重心是故如來以 佛眼觀去來諸佛及淨居天而
X44n0748_p0856c12║   後結也使來世 眾生不生慢罪方接。　又云 下一 解一
X44n0748_p0856c13║   切盡同上準論有三世 諸佛字大師筆略。　義云 下凡
X44n0748_p0856c14║   有三義以 制 此戒一 過未諸佛皆齊著二 十誦云 佛
X44n0748_p0856c15║   觀齊著即現在佛也通上成三世 三淨居天於空中
X44n0748_p0856c16║   告佛言齊著故下結示。　如下示不齊之 人也以 多壞
X44n0748_p0856c17║   威儀 故多云 釋種比丘本出豪族以 先習故下著泥
X44n0748_p0856c18║   洹僧 諸婆羅門外道在佛法中出家高著泥洹僧 諸
X44n0748_p0856c19║   六 群比丘參差著泥洹僧 今鈔略後二 類此皆是白
X44n0748_p0856c20║   四羯磨受者非是五 比丘迦葉舍利 弗目犍連等善
X44n0748_p0856c21║   來度者以 此人威儀 無不齊故。　乃至下亦引多論後
X44n0748_p0856c22║   文彼云 高著內衣不過踝上四指極下不得過踝上
X44n0748_p0856c23║   下過名高下論言四指約人則 四寸佛則 八 寸鈔改
X44n0748_p0856c24║   云 一 磔手約人則 一 尺佛則 倍之 良恐約人之 一 磔
X44n0748_p0857a01║   會佛之 四指可相近爾故鈔改言一 磔抑又對下遠
X44n0748_p0857a02║   行二 磔故反證常時是一 磔也故僧 傳慧持納夜半
X44n0748_p0857a03║   脛是也。　比丘尼下彼論云 比丘尼式叉沙彌尼一 切
X44n0748_p0857a04║   時踝上二 指正便 行來不得高(此謂尼等容生。彼染心故滅僧 二 指)今
X44n0748_p0857a05║   鈔言踝上磔手依多論踝上合云 二 指準戒疏引云
X44n0748_p0857a06║   尼三眾正使行者來在踝上一 磔手今恐大師約常
X44n0748_p0857a07║   時尼等應高二 指或遠行時應取一 磔論文不了 齊
X44n0748_p0857a08║   言二 指故復改之 。　長四下此說裙量五 分從跟上一
X44n0748_p0857a09║   磔手在掩其上兩邊兩葉當後兩葉不解不問而作
X44n0748_p0857a10║   著者吉若解不依著者亦吉此謂著作之 法也。
X44n0748_p0857a11║   以 無下若正滅時義屬於有滅竟之 時體屬於無若
X44n0748_p0857a12║   但 言無無義體空如何 得說七種異相今但 就正滅
X44n0748_p0857a13║   對病約緣以 辨現前 等義以 立名爾初 現前 者佛在
X44n0748_p0857a14║   舍衛六 群與迦留陀夷在河池中浴迦留誤著彼衣
X44n0748_p0857a15║   謂其犯盜乃不現前 與作滅擯法白佛因制 不應人
X44n0748_p0857a16║   不現前 也。　所以 下似 徵言所以 得名現前 毗尼者。　不
X44n0748_p0857a17║   下似 釋言義即如上體非過未等更無別 理故曰義
X44n0748_p0857a18║   無異故。　世 [序-予+(?/(炯-火))]受稱再 示現前 義若在下遮簡二 世 義
X44n0748_p0857a19║   所以 得名現前 毗尼矣。　憶念佛在王舍城沓婆知事
X44n0748_p0857a20║   六 群得惡請乃以 婬事 誣謗佛問沓婆乃言我從生
X44n0748_p0857a21║   來乃至夢中不婬況於覺悟佛言沓婆無著人不故
X44n0748_p0857a22║   犯戒應白四羯磨與憶念法此之 一 法唯聖可行故
X44n0748_p0857a23║   戒疏云 無著羅漢方行此法自餘下凡不可依據情
X44n0748_p0857a24║   息即加 謗情息也。　能治即僧 作法證彼也又犯者憶
X44n0748_p0857b01║   念為能治謗者為所治。　不癡佛在王舍難提比丘得
X44n0748_p0857b02║   顛狂病行來出入 不順威儀 多犯眾罪比丘詰問便
X44n0748_p0857b03║   言癡時造罪病差不作以 事 白佛佛言三種狂癡一
X44n0748_p0857b04║   者常憶常來二 者不憶不來三者或憶或來此人應
X44n0748_p0857b05║   白四與不癡羯磨證知病時造過差後不為以 癡造
X44n0748_p0857b06║   罪非心所憶於教不制 癡解不作未可徵治不無前
X44n0748_p0857b07║   犯故作白四證癡不犯與癡狂法則 行白二 由諍是
X44n0748_p0857b08║   非稍難除殄故此狂法便 作白四也。　從境即癡狂是
X44n0748_p0857b09║   所對境由不癡是犯癡則 開之 。　自言佛在瞻波國白
X44n0748_p0857b10║   月半佛在眾坐默不說戒初 夜已過阿難請說佛言
X44n0748_p0857b11║   欲令如來於不清淨眾中說者無此理也乃至目連
X44n0748_p0857b12║   以 天眼觀犯戒者去佛不遠內懷腐爛外現完淨即
X44n0748_p0857b13║   手牽出來白佛言眾已清淨應得說戒佛言自今已
X44n0748_p0857b14║   後取自言治戒疏云 罪是自生還須目露對於人眾
X44n0748_p0857b15║   面陳其失故曰自言因言其罪情無隱伏故從能悔
X44n0748_p0857b16║   以 立治名。　多人佛在舍衛國時諸比丘於十八 事 諍
X44n0748_p0857b17║   不息僧 斷不了 以 事 白佛佛言應與多覓罪相謂兩
X44n0748_p0857b18║   朋同處行籌面決取多人語以 息其諍或非法者多
X44n0748_p0857b19║   且令散去後當更斷此亦從能治人以 立名。　罪處所
X44n0748_p0857b20║   佛在釋翅瘦國象力 釋子善能論義與外道不如人
X44n0748_p0857b21║   問前 後相違僧 中亦爾以 事 白佛佛言僧 應白四治
X44n0748_p0857b22║   取本罪奪三十五 事 若首本罪白四為解亦名覓罪
X44n0748_p0857b23║   相輕重亦爾者即前 言重後言輕也約境望罪處為
X44n0748_p0857b24║   境。　草覆佛在舍衛國比丘共諍經年難滅以 事 白佛
X44n0748_p0857c01║   佛聽彼此二 眾相對共滅應一 眾中上座作白言我
X44n0748_p0857c02║   等行來出入 多犯諸罪除遮不至白衣家餘罪共長
X44n0748_p0857c03║   老作草覆地滅彼一 眾中上座亦爾彼此和合罪諍
X44n0748_p0857c04║   俱 滅更不相問如草覆地亦云 如草掩泥其義一 也
X44n0748_p0857c05║   母論云 如草敷泥上令人過不污共和合懺悔。　名種
X44n0748_p0857c06║   即罪名種相也更互 彰名即憶念與不癡不癡與憶
X44n0748_p0857c07║   念為得不成。　增諍者若約俱 淨故如互 設其藥則 反
X44n0748_p0857c08║   增加 於諍也。　然下釋所以 。　所舉即被謗舉者如沓婆
X44n0748_p0857c09║   夢中尚無犯豈以 癡法而與之 。　以 他即傍人也以 不
X44n0748_p0857c10║   癡人癡時實犯今若如沓婆與憶念者則 彼謂妄舉
X44n0748_p0857c11║   清人也。　問下意謂律中憶念不癡二 種設不舉及憶
X44n0748_p0857c12║   念亦是如法罪處所中須舉憶念名如法不者名非
X44n0748_p0857c13║   法何 耶。　答下彼如沓婆從來不犯難提病差不為雖
X44n0748_p0857c14║   能舉固執三根大眾觀情可了 設不作舉憶念得名
X44n0748_p0857c15║   如法。　此人即象力 實犯而輕重互 說邪正反談理須
X44n0748_p0857c16║   作舉應念治取本罪不行乃成法非故不可同例 也
X44n0748_p0857c17║   五 法者此約滅中品諍若下品諍但 三法耳。　名人即
X44n0748_p0857c18║   人現前 謂各說諍意也。　僧 者謂僧 現前 要須戒見利
X44n0748_p0857c19║   及三業無乖 也。　界者即界現前 隨約限內有僧 皆集
X44n0748_p0857c20║   無得隱也。　法者法現前 須僧 作法詳評有軌儀 也。　毗
X44n0748_p0857c21║   尼即第五 毗尼現前 須用羯磨有德同評無德貶退
X44n0748_p0857c22║   又望諍息處是毗尼功 。　別 下人非僧 僧 非界此三名
X44n0748_p0857c23║   義體性顯然自別 。　軌下法與毗尼雖分前 後體仍是
X44n0748_p0857c24║   同故此二 種名異體一 也。　少異者片有不同也由上
X44n0748_p0858a01║   四為滅因下一 是滅果因果少異而果無別 體籍因
X44n0748_p0858a02║   以 成如攬指成拳拳無別 體即指為體調下謂調理
X44n0748_p0858a03║   僧 以 法殄其諍如法可行名進反此名不此則 滅諍
X44n0748_p0858a04║   之 前 軌也正下及正用法滅彼諍處是毗尼功 望此
X44n0748_p0858a05║   是毗尼現前 也問下意云 法軌起時是成就毗尼及
X44n0748_p0858a06║   毗尼起時前 法已息。　如何 下言五 法俱 起同名現前
X44n0748_p0858a07║   耶相續前 法未謝毗尼早起非謂法軌落謝毗尼孤
X44n0748_p0858a08║   起故約前 後無間邊得名五 現前 也起諍者即人現
X44n0748_p0858a09║   前 并上四共成五 法若無所現則 能現不起故須相
X44n0748_p0858a10║   對而起說名五 法現也此約能所出體也。
X44n0748_p0858a11║   伽 論下彼云 云 何 不現前 羯磨十種不現前 謂覆鉢
X44n0748_p0858a12║   及捨學家及捨成四五 作房六 擯沙彌七狂八 尼僧
X44n0748_p0858a13║   遙與比丘作三法所謂不禮拜不共語不供 養并前
X44n0748_p0858a14║   七法共成十種但 遙作法被也若當律乞作房人須
X44n0748_p0858a15║   現前 唯下顯無人現前 也但 具 此四問此既無諍可
X44n0748_p0858a16║   滅何 須毗尼現前 耶毗尼者下一 句是釋意云 此十
X44n0748_p0858a17║   法現彼雖無諍容後被竟諍起故須毗尼滅之 則 防
X44n0748_p0858a18║   遠有諍起之 義也如下以 作法界未起故律云 云 何
X44n0748_p0858a19║   界現前 在內羯磨作制 限者是今既未成是以 但 具
X44n0748_p0858a20║   四僧 并竪標唱相等法三種一 人現前 兩家同聚各
X44n0748_p0858a21║   說教理也二 法現前 以 三藏教判 也三毗尼現前 教
X44n0748_p0858a22║   旨明白疑闇自遣也非假四人故除僧 法自然兩界
X44n0748_p0858a23║   通得不須盡集故除界也此亦約滅下品諍爾。
X44n0748_p0858a24║   能斷即明觀正斷者通於僧 人今不分僧 人兩別 通
X44n0748_p0858b01║   名僧 現前 者又所為諍人亦通僧 別 何 以 獨名人現
X44n0748_p0858b02║   前 者其義何 異耶答下五 中僧 現前 者約能斷秉法
X44n0748_p0858b03║   非別 人成故就僧 存號所下即所為人中雖有僧 別
X44n0748_p0858b04║   以 此二 位 俱 不秉法故局名人現前 也三中即法現
X44n0748_p0858b05║   前 中亦有能斷所為兩別 何 以 但 立所為人名不說
X44n0748_p0858b06║   能斷僧 耶但 下或三人或四人已上但 使不秉羯磨
X44n0748_p0858b07║   皆名人也若立僧 名濫五 中羯磨僧 也是故不立若
X44n0748_p0858b08║   爾何 不更立能斷人現前 成四法耶答三中人含攝
X44n0748_p0858b09║   能斷所滅人故。
X44n0748_p0858b10║   瞻波即第四十三後半瞻波犍度文也何 故下指律
X44n0748_p0858b11║   滅諍法中前 段文故曰上二 人也彼云 二 比丘為一
X44n0748_p0858b12║   比丘為二 比丘為三比丘為僧 乃至僧 為僧 等是為
X44n0748_p0858b13║   如法滅諍此用法滅中能所既通人僧 用法舉中何
X44n0748_p0858b14║   不通人舉人僧 舉僧 耶答下一 人不可秉法能治人
X44n0748_p0858b15║   非也四人不可輒治以 彼成眾故若僧 作舉法亦非
X44n0748_p0858b16║   也此是滅諍故非擯治所以 通得自言懺悔律云 云
X44n0748_p0858b17║   何 自言說罪名罪種懺悔者是其下釋一 同勿 無也
X44n0748_p0858b18║   故下謂五 中毗尼與三中毗尼一 同也為無者無即
X44n0748_p0858b19║   滅義以 毗尼名滅故獨能下謂言諍有三品五 法能
X44n0748_p0858b20║   滅中上二 品故若下品言諍止用三法若下即配餘
X44n0748_p0858b21║   憶念等六 通滅言覔犯事 四諍也如覔諍三品中以
X44n0748_p0858b22║   五 法現前 并憶念藥滅下品又以 五 法現前 及不癡
X44n0748_p0858b23║   藥滅中品復用五 法現前 并罪處所藥滅上品(此覔諍中
X44n0748_p0858b24║   共用四藥)又犯諍中以 五 法現前 自言治滅中品以 五 法
X44n0748_p0858c01║   現前 草覆地滅上品又事 諍通用七藥滅五 法亦在
X44n0748_p0858c02║   中并上言諍中上品用五 法現前 及多人語滅此則
X44n0748_p0858c03║   五 法寬矣又對六 毗尼兼 而有故三法不通者但 通
X44n0748_p0858c04║   言犯二 諍中滅下品故望餘中上俱 不通也別 章即
X44n0748_p0858c05║   律滅諍法及戒疏中。
X44n0748_p0858c06║   明毗尼下以 七皆名毗尼故非總不可以 收上別 名
X44n0748_p0858c07║   也若論下如現前 不可收憶念等則 七種別 名互 不
X44n0748_p0858c08║   相攝體通者不越三五 法體也又言諍中五 法與下
X44n0748_p0858c09║   三諍能滅五 法等體非別 故用通者齊能滅四諍故
X44n0748_p0858c10║   又通餘六 毗尼故如似 下引例 釋通自下謂自言可
X44n0748_p0858c11║   通餘六 如憶念亦自言我夢中尚不作不癡言我病
X44n0748_p0858c12║   差不違即各有言述應知自言可該餘六 說名為通
X44n0748_p0858c13║   今塞者何 汎爾如餘六 種自言是也攬短如云 我實
X44n0748_p0858c14║   犯某罪以 自伏首故如憶下示無攬短歸己自言之
X44n0748_p0858c15║   義後便 解違者如前 說重後使解違說言犯輕斯皆
X44n0748_p0858c16║   非攬短歸己之 理也是故下結別 章即律滅諍中亦
X44n0748_p0858c17║   廣其致後學可看皆有約義而論七藥皆合有現前
X44n0748_p0858c18║   法以 人等三不現前 不成滅故。
X44n0748_p0858c19║   如文即律文滅法中故戒疏亦於現前 毗尼中具 辨
X44n0748_p0858c20║   三五 法相至自言藥中指略云 亦有三法自言五 法
X44n0748_p0858c21║   自言如上現前 可以 知也餘憶念等則 無三法憶念
X44n0748_p0858c22║   五 法憶念如戒疏憶念不癡多人罪處草覆五 科俱
X44n0748_p0858c23║   無三五 之 名看彼可了 皆同者同一 羯磨界故法滅
X44n0748_p0858c24║   滅即毗尼也各別 者隨彼諍情合用何 法何 毗尼以
X44n0748_p0859a01║   斷也雖爾不出法與毗尼二 位 是通人亦通五 者皆
X44n0748_p0859a02║   是起諍人也即五 中人通也唯多人語一 種通能斷
X44n0748_p0859a03║   所斷人也餘皆屬所斷人十德者一 持戒具 足二 多
X44n0748_p0859a04║   聞三誦二 部毗尼極利 四若廣解其義五 若善巧言
X44n0748_p0859a05║   語辭辨了 了 堪任問答令彼歡憙六 若諍事 起能滅
X44n0748_p0859a06║   七不愛八 不恚九不怖十不癡有此十德者應差共
X44n0748_p0859a07║   斷餘人不具 不在此例 互 作僧 人者此述懺時屬人
X44n0748_p0859a08║   彼屬僧 彼人此僧 亦爾等四等取恚怖癡三共成四
X44n0748_p0859a09║   也律云 不愛恚怖癡此人於彼人中最為尊貴殊勝
X44n0748_p0859a10║   第一 猶若乳 出酪酪出蘇蘇出醍醐最勝無比是為
X44n0748_p0859a11║   平當人既具 此德必不妄治舉人也。
X44n0748_p0859a12║   自言約下二 種中可悔者說以 自言既實即可懺故
X44n0748_p0859a13║   俱 滅者如兩朋各陳罪之 名種求悔是罪滅作已和
X44n0748_p0859a14║   合是諍滅不滅罪者要治取本罪已後隨篇懺諍雖
X44n0748_p0859a15║   先滅而罪未滅餘四即現前 憶念不癡多人語也六
X44n0748_p0859a16║   種除罪處所與處所竟即與罪處所白四羯磨竟已
X44n0748_p0859a17║   然後奪三十五 事 若伏首本罪者應白四羯磨如法
X44n0748_p0859a18║   為解可悔伏首後更不諱罪依篇與懺不可悔者謂
X44n0748_p0859a19║   己答言我犯某罪尋復言不悔犯重向戲言耳僧 應
X44n0748_p0859a20║   與彼盡壽不可悔白四羯磨餘無指上六 種不論解
X44n0748_p0859a21║   者彼律但 加 不悔羯磨無解羯磨也此中故不論解
X44n0748_p0859a22║   一 句合在餘無句上義方連貫答下望揀集智慧人
X44n0748_p0859a23║   作羯磨屬法戒疏云 前 用羯磨有德同評無德貶退
X44n0748_p0859a24║   也又合施何 教可殄是藥其猶對病先選良醫次投
X44n0748_p0859b01║   藥石苟有醫而無藥厥疾弗瘳設有智而闕教其諍
X44n0748_p0859b02║   難殄是以 攬之 共成一 治不妨法藥體元 是異不下
X44n0748_p0859b03║   如憶念一 種與法證明憶記無犯止此一 法更無別
X44n0748_p0859b04║   藥望用處是法望諍息名藥體實非二 等取不癡罪
X44n0748_p0859b05║   處所共成三也疏家順題應言鈔家或可本首疏中
X44n0748_p0859b06║   義乃言疏家如戒疏引首疏義云 疏家是也既說法
X44n0748_p0859b07║   藥體異何 以 通途解釋而不定法藥二 種實體者。
X44n0748_p0859b08║   一 下是立若下伸 難此下釋難且如難意云 若約不
X44n0748_p0859b09║   究竟故不出者於法可爾藥是在後正殄應屬究竟
X44n0748_p0859b10║   何 不出體此下釋云 若如上難自言毗尼可說諍滅
X44n0748_p0859b11║   以 言竟滅故可說藥體有究竟義若從多論自言門
X44n0748_p0859b12║   中言竟未滅彼云 有比丘犯波羅夷先言不犯後言
X44n0748_p0859b13║   犯若僧 與是人實覔毗尼是名非法何 以 故是人應
X44n0748_p0859b14║   與滅擯故以 此文證雖自言竟用法既非諍寧是滅
X44n0748_p0859b15║   是亦未究竟也故不可定出其體覔即覔諍謂比丘
X44n0748_p0859b16║   犯過三根五 德舉來詣僧 伺覔前 罪因舉評犯遂生
X44n0748_p0859b17║   其諍諍有大小故分三品用藥亦有不定以 五 法現
X44n0748_p0859b18║   前 憶念藥滅下品五 法現前 不癡藥滅中品五 法現
X44n0748_p0859b19║   前 罪處所藥滅上品言下如言諍者謂評法相是非
X44n0748_p0859b20║   須知邪正各執己見而生其諍亦有三品下品言諍
X44n0748_p0859b21║   以 三法現前 滅中品用五 法現前 滅上品用五 法現
X44n0748_p0859b22║   前 及多人語滅犯諍者有過在懷罪相難識各議紛
X44n0748_p0859b23║   紜遂生其諍亦有三品用藥不定如下品用三法現
X44n0748_p0859b24║   前 自言治滅中品以 五 法現前 自言治滅上品用五
X44n0748_p0859c01║   法現前 草覆地滅既評量議論執計轉變故又用藥
X44n0748_p0859c02║   無准也以 此推之 不可定出其體也。
X44n0748_p0859c03║   餘四離前 憶念不癡罪處三種法藥同體外曰餘以
X44n0748_p0859c04║   上三律實出羯磨法藥故若現前 等不出實體如律
X44n0748_p0859c05║   云 云 何 法現前 所持法滅諍者是云 何 毗尼現前 所
X44n0748_p0859c06║   持毗尼滅諍者是故知但 通舉法與毗尼及正用時
X44n0748_p0859c07║   當須善解者擇法而用故不可定出也人有增減者
X44n0748_p0859c08║   五 法中能斷是僧 故增三法中能斷通別 是減如自
X44n0748_p0859c09║   下一 二 三是對別 人前 自言露罪四是對眾故戒疏
X44n0748_p0859c10║   云 自言治者罪是自生還須自露對於人眾面陳其
X44n0748_p0859c11║   失和白者律中對僧 自言悔受懺者應作和白望和
X44n0748_p0859c12║   白時罪諍未滅以 僧 若未和諍容起故三種者一 顯
X44n0748_p0859c13║   露二 覆藏三耳語如眾中和上闍梨上座智人持法
X44n0748_p0859c14║   毗尼持摩夷者皆如法語應顯露行反此作下二 種
X44n0748_p0859c15║   行五 四不同者初 顯露行有五 餘二 各四且初 五 者
X44n0748_p0859c16║   一 非法人多和尚闍梨如法應顯露行二 非法人多
X44n0748_p0859c17║   而上座智人持法持毗尼等應顯行三不知此如法
X44n0748_p0859c18║   多非法多然和上等如法應顯行四不知法語多非
X44n0748_p0859c19║   法語多然彼上座等持法持律者應顯行五 此諍事
X44n0748_p0859c20║   法語人多即應顯行二 覆藏行有四一 如法人多和
X44n0748_p0859c21║   上等不如法應覆藏行二 如法人多上座等不如法
X44n0748_p0859c22║   應覆行三四不知句如上例 作三耳語行亦四可如
X44n0748_p0859c23║   上作但 改覆藏為耳語字讀之 可見差白羯磨者律
X44n0748_p0859c24║   中差行舍羅人用白二 法要具 不愛恚怖癡知己行
X44n0748_p0860a01║   不行五 法也又作二 種舍羅一 破二 完作已應作白
X44n0748_p0860a02║   法云 如是語者捉不破如是語者捉破舍羅行已應
X44n0748_p0860a03║   別 處數若如法者多又應作白如是語者多諍事 可
X44n0748_p0860a04║   滅若如法者少應作亂 已起去其諍未滅故知雖作
X44n0748_p0860a05║   上多法亦未究竟是以 不可定出藥體草覆下若望
X44n0748_p0860a06║   二 朋各陳悔法是法定容後再 起是不究竟故律云
X44n0748_p0860a07║   云 何 草覆地不稱說罪名罪種悔懺者是若諍事 滅
X44n0748_p0860a08║   已後更發起是不究竟是下一 句通結。
X44n0748_p0860a09║   如律即七毗尼中現前 自言通於僧 別 邊滅憶念等
X44n0748_p0860a10║   五 唯局於僧 不通於別 何 者如憶念不癡罪處所用
X44n0748_p0860a11║   白四羯磨多人語差行籌用白二 草覆兩朋作單白
X44n0748_p0860a12║   懺故知局僧 羅漢如沓婆是也以 證無學必無故犯
X44n0748_p0860a13║   業疏云 四果位 人但 有悞犯三果之 人亦有故犯阿
X44n0748_p0860a14║   那含以 此人斷欲界見修 惑盡故俱 舍云 斷九不還
X44n0748_p0860a15║   果然雖有犯終不犯性初 果尚非犯性況三果乎業
X44n0748_p0860a16║   疏云 善來機勝以 無四重過不無遮犯是也雖然初
X44n0748_p0860a17║   果但 斷八 十八 迷理惑全 未斷修 二 果方斷欲修 六
X44n0748_p0860a18║   品是故論取那含以 九品修 惑俱 斷故三眾以 不合
X44n0748_p0860a19║   聞羯磨但 得遙作故曰不現內爛謂戒體內毀如物
X44n0748_p0860a20║   之 腐爛也僧 犯吉不應之 罪也不作憶念即不作憶
X44n0748_p0860a21║   念法證明彼所犯僧 亦犯吉不作白羯磨者即不作
X44n0748_p0860a22║   法直爾擯也雖成治擯望僧 不能加 法故犯違教不
X44n0748_p0860a23║   應之 吉其猶對病有藥不能用也現前 謂人不現前
X44n0748_p0860a24║   或須用羯磨有德同評而輙不行是也八 中前 四奪
X44n0748_p0860b01║   眷屬後四奪智能作使要具 辨才復多智慧受命不
X44n0748_p0860b02║   受辭方堪使乎差會既言次第即僧 次之 義也若為
X44n0748_p0860b03║   解脫者方可預之 今既有過理宜奪也都盡或眾盡
X44n0748_p0860b04║   少得滿數往或一 眾盡去亦容赴之 。
X44n0748_p0860b05║   凡下以 諍事 從微至著是故排列 七藥亦從小至大
X44n0748_p0860b06║   也以 現前 憶念不癡自言若殄諍者但 是中下二 品
X44n0748_p0860b07║   藥若諍之 大者用多人草覆滅又違語說罪惱僧 復
X44n0748_p0860b08║   重諍事 難息故與罪處白四治取本罪仍奪三十五
X44n0748_p0860b09║   事 後又加 白四解是則 後三為上品藥爾答下現前
X44n0748_p0860b10║   通滅下中上三品唯多人語獨滅上品言諍故但 用
X44n0748_p0860b11║   二 藥刊削 定除也若以 下意云 若用憶念等三定覔
X44n0748_p0860b12║   諍清濁可爾若定言諍邪正如何 可了 反生其諍清
X44n0748_p0860b13║   濁宜作邪正字應顯不諍下謂言諍本不諍罪事 不
X44n0748_p0860b14║   同又不諍犯有輕重何 須自言草覆二 種毗尼是知
X44n0748_p0860b15║   但 用上二 不用餘五 明矣。
X44n0748_p0860b16║   答下一 比丘及僧 是能斷人為比丘是所斷人俱 屬
X44n0748_p0860b17║   人現前 好下是法毗尼現前 律文無好言教語一 句
X44n0748_p0860b18║   但 云 如法等大師足之 作通標句又示能斷離非滅
X44n0748_p0860b19║   法麤獷相故曰也如佛所說教總收法與毗尼言是
X44n0748_p0860b20║   佛所說教也律云 非佛所教諍事 不得滅十法即十
X44n0748_p0860b21║   德謂持戒多聞乃至不癡是也如上所引餘有下謂
X44n0748_p0860b22║   斷事 中有不誦戒不知毗尼不取正義反作非法語
X44n0748_p0860b23║   者僧 當作單白遣出單白云 大德僧 聽彼某甲比丘
X44n0748_p0860b24║   不誦戒不知戒毗尼便 捨正義作非法語若僧 時到
X44n0748_p0860c01║   僧 忍聽僧 今遣此比丘出白如是等者等取恚怖癡
X44n0748_p0860c02║   知可行不可行舍羅即籌也若念即行舍羅者作念
X44n0748_p0860c03║   謂眾中有如是人等應遣下謂非法者多當密遣使
X44n0748_p0860c04║   往僧 中召令如法人來捉籌共滅此事 功 德多等。
X44n0748_p0860c05║   答下此中現前 一 種通滅三品要須五 法也憶念滅
X44n0748_p0860c06║   下品不癡滅中品罪處滅上品故須四藥何 故是徵。
X44n0748_p0860c07║   覔下是釋。　由人而起者一 是犯人二 是舉人因舉評
X44n0748_p0860c08║   犯遂生其諍由覔而起也不諍下辨不用之 藥。
X44n0748_p0860c09║   答下謂比丘實不犯四重僧 殘及偷 蘭遮而諸比丘
X44n0748_p0860c10║   謂言犯也既是清人但 與現前 憶念如沓婆非犯佛
X44n0748_p0860c11║   令與憶念是也然下即律五 不如法雖與憶念白四
X44n0748_p0860c12║   而法不成反此名五 如法二 滅即現前 不癡得心即
X44n0748_p0860c13║   狂病差後復得元 心也五 事 即上五 如法也一 切難
X44n0748_p0860c14║   律文作切難切音竊猶言得親切逼切之 難含注戒
X44n0748_p0860c15║   亦云 得外道切問是也此問不出律文大師意問頗
X44n0748_p0860c16║   有合行草覆滅今但 用現前 一 種得滅於諍不答下
X44n0748_p0860c17║   如覔諍三品中或一 二 三人及眾僧 一 往易和滅者
X44n0748_p0860c18║   故不須草覆也故下犯諍說草覆後復指此云 亦有
X44n0748_p0860c19║   犯諍唯現前 滅義同覔諍是也問此覔諍中既非草
X44n0748_p0860c20║   覆滅何 以 曲引問之 答誠如來難但 以 大師約理有
X44n0748_p0860c21║   而問如覔諍或用四藥可滅應如上也或容滋蔓勘
X44n0748_p0860c22║   檢不了 者應可加 至草覆矣故下云 流至上品作草
X44n0748_p0860c23║   覆滅可以 例 諸現下以 三法及自言滅下品五 法及
X44n0748_p0860c24║   自言滅中品五 法并草覆滅上品故至三爾若不下
X44n0748_p0861a01║   即以 三五 現前 自言殄不止息者方流至上品作五
X44n0748_p0861a02║   法現前 及草覆滅既下辨不用所以 等者等取即非
X44n0748_p0861a03║   狂心犯何 用不癡又言無違返何 須罪處此二 俱 是
X44n0748_p0861a04║   定已犯收上濁字憶念定不犯收上清字然下結上
X44n0748_p0861a05║   用三藥也文略現前 摩夷此云 本母即母論也。
X44n0748_p0861a06║   二 三四皆指所對懺者等取五 人已上懺主 須作白
X44n0748_p0861a07║   和故律云 欲在僧 中懺者應具 儀 合掌白言大德僧
X44n0748_p0861a08║   聽我某甲犯某罪今從僧 懺悔(三說)受懺者應作白白
X44n0748_p0861a09║   文如律若二 三人受懺須問邊人智慧下即彼一 眾
X44n0748_p0861a10║   中有智慧者作白云 大德僧 聽若僧 時到 僧 忍聽僧
X44n0748_p0861a11║   今此諍事 作草覆地懺悔白如是作白已復白言諸
X44n0748_p0861a12║   長老我今此諸諍事 己所犯罪除重罪遮不至白衣
X44n0748_p0861a13║   家羯磨若諸長老聽者作草覆地悔第二 眾亦作是
X44n0748_p0861a14║   說亦有下大師義準也同前 覔諍中一 往和皆得滅
X44n0748_p0861a15║   者是也。
X44n0748_p0861a16║   首下謂律四諍離為十八 言覔犯各三成九事 諍一
X44n0748_p0861a17║   種歷上三諍隨分九品共成十八 諍謂前 三諍各生
X44n0748_p0861a18║   事 諍也何 者如言諍中若評教理是非犯相輕重是
X44n0748_p0861a19║   名言諍若評羯磨是非迷悟不決此名言諍中事 諍
X44n0748_p0861a20║   若評三根清濁五 德通塞是名覔諍若評用法治舉
X44n0748_p0861a21║   徵覈虗實則 名覓諍中事 諍於五 犯聚懺評有濫名
X44n0748_p0861a22║   犯諍非法羯磨定罪重輕是名犯諍中事 諍既隨前
X44n0748_p0861a23║   三分三品異故得通該七種藥滅乃名一 切滅滅也
X44n0748_p0861a24║   恐下以 律云 事 諍以 一 切滅滅隨所犯爾故此解之
X44n0748_p0861b01║   云 恐濫等如云 言諍中事 諍乃至犯諍中事 諍則 無
X44n0748_p0861b02║   濫也。
X44n0748_p0861b03║   問下已前 四諍下總別 設問除大師一 問外皆是阿
X44n0748_p0861b04║   難所詢如來隨答今大師躡以 問云 何 故前 三諍下。
X44n0748_p0861b05║   阿難初 總問用藥後別 問所減今事 諍一 種但 有總
X44n0748_p0861b06║   問闕別 問者何 耶即盡言更不假餘藥也以 一 二 能
X44n0748_p0861b07║   盡滅故所以 別 問推究令解也此事 諍既通一 切滅
X44n0748_p0861b08║   復隨前 諍而分故無遮簡盡不盡義是以 阿難杜而
X44n0748_p0861b09║   不問如來亦不垂答故曰闕而不解事 作依律文爾
X44n0748_p0861b10║   彼云 言諍中事 作乃至犯諍中事 作是為事 諍現前
X44n0748_p0861b11║   下即以 三法現前 滅言諍中下品事 諍五 法滅中品
X44n0748_p0861b12║   五 法及多人滅上品憶念下即以 五 法現前 憶念滅
X44n0748_p0861b13║   覔諍中下品事 諍五 法不癡藥滅中品五 法罪處藥
X44n0748_p0861b14║   滅上品自言下即以 三法現前 并自言治滅犯諍中
X44n0748_p0861b15║   下品事 諍以 五 法現前 自言治滅中品以 五 法現前
X44n0748_p0861b16║   草覆滅上品事 諍是知事 諍更無別 藥即依三品如
X44n0748_p0861b17║   上用藥各隨同滅故言一 切滅滅也十下言常所行
X44n0748_p0861b18║   事 或起諍者但 用現前 一 藥滅不須兼 帶別 藥也。
X44n0748_p0861b19║   將下前 明七滅是能殄之 藥藥不空施須有所應之
X44n0748_p0861b20║   病故四諍以 而明之 若據戒疏先明四諍則 是病起
X44n0748_p0861b21║   之 源後列 七藥是除殄之 法亦隨述作之 意今既言
X44n0748_p0861b22║   七滅諍故以 藥居初 病居後理亦無損。
X44n0748_p0861b23║   理下由理既冲寂故不能自班列 彰示要假詮言以
X44n0748_p0861b24║   照顯也詳下因評其理為起諍之 由也諍下結束三
X44n0748_p0861c01║   根能舉見聞疑中隨以 何 根舉也前 罪通收所舉五
X44n0748_p0861c02║   七犯位 及破戒見威儀 也具 緣通別 二 緣非闕也造
X44n0748_p0861c03║   境四重遮性等境也違教不順制 聽二 教也作事 即
X44n0748_p0861c04║   淫盜等事 百一 大鈔云 此乃總據非定如數亦可引
X44n0748_p0861c05║   用十誦彼則 定有百一 有作一 白一 羯磨則 汎舉白
X44n0748_p0861c06║   羯為所評事 也約類以 分則 一 百三十四法矣如下
X44n0748_p0861c07║   此母論是引第八 卷文也彼標云 滅鬪諍言訟毗尼
X44n0748_p0861c08║   者二 下是釋然論文不巧鈔有改作也如彼云 相打
X44n0748_p0861c09║   惡罵是名鬪今但 云 二 人同競名鬪轍斷改轍評斷
X44n0748_p0861c10║   也訟易云 天與水違行訟孔頴達云 天道西轉水注
X44n0748_p0861c11║   東流即訟之 象今曰各說理即相違義也彼曰各說
X44n0748_p0861c12║   事 助 理是非名為訟今但 云 各說其理名訟約因者
X44n0748_p0861c13║   如言諍定理邪正未有果決覔諍方伺覔前 罪未知
X44n0748_p0861c14║   有犯皆從因受稱從境者犯則 對境已犯但 未分輕
X44n0748_p0861c15║   重爾事 則 白羯磨被境事 而起故犯與事 諍約境立
X44n0748_p0861c16║   號若爾何 不云 境諍因諍而却云 言覔犯事 者何 故
X44n0748_p0861c17║   總徵云 何 者境下是釋若云 境諍境別 塵沙知是何
X44n0748_p0861c18║   境故不從境但 立犯事 二 名也言下釋不云 因諍所
X44n0748_p0861c19║   以 也以 言則 通攝邪正二 計覔則 通含清濁犯不犯
X44n0748_p0861c20║   皆是得要而省約也若云 因者知是何 因故知言覔
X44n0748_p0861c21║   二 諍義推是因不可名因故曰不就因名。
X44n0748_p0861c22║   問下向云 言即通含而名言諍者且如所詮之 理理
X44n0748_p0861c23║   亦通含何 不就理名為理諍耶答下以 四諍各有理
X44n0748_p0861c24║   故若但 立一 則 餘無取別 執情上應以 無字貫之 以
X44n0748_p0862a01║   對下有執情故三品即上中下也謂理體均融隨成
X44n0748_p0862a02║   一 揆本無過患及以 執計分為三品此為一 義兼 復
X44n0748_p0862a03║   理通於四是二 義二 義既明是以 不彰理諍之 名也
X44n0748_p0862a04║   言下雖具 通四之 一 義然闕無過執之 義既有過執
X44n0748_p0862a05║   可說為諍故得從言以 受稱餘下應先難云 言既通
X44n0748_p0862a06║   四下三何 不名言諍將文答之 蓋各隨前 事 而名若
X44n0748_p0862a07║   更立言者復無區別 。
X44n0748_p0862a08║   論下應先難云 若據覔諍覔亦從境何 獨隱境從因
X44n0748_p0862a09║   立名耶將論下釋意云 若從境立境別 清濁應開二
X44n0748_p0862a10║   文開則 煩碎是故但 立覔名通含清之 順濁之 違也
X44n0748_p0862a11║   若爾犯事 二 諍亦可名因以 因收濁犯是濁故又事
X44n0748_p0862a12║   通於言覔言覔既名因事 亦可名因何 偏 在境耶將
X44n0748_p0862a13║   犯下釋謂若以 犯事 從因受名則 不異言覔二 諍又
X44n0748_p0862a14║   成淆混也。
X44n0748_p0862a15║   疏下又應問云 覔諍不可從境謂別 清濁者言諍應
X44n0748_p0862a16║   可從境即將疏下釋意云 雖無清濁之 別 然有塵沙
X44n0748_p0862a17║   之 別 言諍既無塵沙無量之 別 是亦不可從境彰目
X44n0748_p0862a18║   若下是縱攝下是奪二 諦即真俗 也謂設從境立攝
X44n0748_p0862a19║   此言諍不盡何 也以 言或諍俗 諦理可得云 境或諍
X44n0748_p0862a20║   真諦理真豈境耶是故攝之 不盡抑又真俗 不必相
X44n0748_p0862a21║   假故如諍俗 諦境未必須假真既非相假是以 約境
X44n0748_p0862a22║   但 可收俗 不可收真明矣論下對上不相假不從境
X44n0748_p0862a23║   名顯此相假故從境名此亦相翻以 釋成也。
X44n0748_p0862a24║   是非是二 清濁是二 覔諍既含清濁之 別 故不從境
X44n0748_p0862b01║   受名事 諍亦含是非之 別 何 得從境得名。　已作下謂
X44n0748_p0862b02║   已作者方名羯磨事 既不通餘事 則 義唯是局以 局
X44n0748_p0862b03║   故境則 局一 其未作雖通是羯磨非羯磨然皆名事
X44n0748_p0862b04║   故既皆名事 亦是一 也故犯與事 皆從境得名不類
X44n0748_p0862b05║   清濁始終分異故覔不得從境也。
X44n0748_p0862b06║   問舉罪下如文就業即羯磨是僧 之 業務 也就業言
X44n0748_p0862b07║   諍就教行覔就治行犯就罪行也理下示廣今下結
X44n0748_p0862b08║   略。
X44n0748_p0862b09║   論義屬言情竟名諍雖有此諍然不假毗尼以 滅故
X44n0748_p0862b10║   不名言諍何 故者徵所以 也一 下是釋謂僧 尼二 眾
X44n0748_p0862b11║   位 別 又以 尼從僧 求解敵論頗希二 下以 尼是下眾
X44n0748_p0862b12║   不得上僭 大僧 之 法又非別 眾之 限設諍何 須速殄
X44n0748_p0862b13║   義無妨礙故三下除二 受懺同法外餘無同者言下
X44n0748_p0862b14║   若各就本眾說言諍反上三義即成餘三亦爾文略
X44n0748_p0862b15║   覔犯故曰乃至有異下律中有四句比丘共比丘諍
X44n0748_p0862b16║   比丘共比丘尼諍比丘尼共比丘諍比丘尼共比丘
X44n0748_p0862b17║   尼諍因此故今約犯事 二 諍各有三異且初 犯有三
X44n0748_p0862b18║   異者比丘下是一 二 比丘下是二 或下是三上言二
X44n0748_p0862b19║   眾即比丘及尼也皆不在犯諍者以 非諍本眾之 犯
X44n0748_p0862b20║   故不名犯諍不妨容在言諍中收或比丘下是覆釋
X44n0748_p0862b21║   第二 句在言諍所以 也在言諍者雖犯起自尼眾而
X44n0748_p0862b22║   諍在比丘見既不同發言成諍故曰言諍或比丘下
X44n0748_p0862b23║   分事 諍中三異比上可曉以 得下恐此眾因諍彼事
X44n0748_p0862b24║   而破即成破僧 理須用上現前 多人語滅得通多少
X44n0748_p0862c01║   四人已上名多三人已下為少覔諍下反顯三人若
X44n0748_p0862c02║   四人成眾不得舉故即成僧 舉僧 也。　三判 即隨言覔
X44n0748_p0862c03║   犯三判 也。
X44n0748_p0862c04║   根者取生發義也一 下律云 以 何 為根貪恚癡為根
X44n0748_p0862c05║   無貪恚癡為根此約眾生根本煩惱體性中說根二
X44n0748_p0862c06║   下律云 僧 為根界為根人為根若汎下釋上僧 根四
X44n0748_p0862c07║   種約數則 四人五 人十人二 十人僧 若涅槃中佛為
X44n0748_p0862c08║   純陀說有四種一 畢竟到 (謂無學斷煩惱盡故)二 示道(三果人能以 正
X44n0748_p0862c09║   法示人令學故)三受道(初 果向已下欲受聖道在身故)四污道(犯戒人也)界人准
X44n0748_p0862c10║   此者如評作法自然等界或評一 二 三人而起諍故
X44n0748_p0862c11║   就非情情事 說根又下引論釋六 諍也約為即所為
X44n0748_p0862c12║   不恊情而起見取下於非真勝法中生心而取名見
X44n0748_p0862c13║   取執邊之 心名曰邊見邪心取理名為邪見此則 就
X44n0748_p0862c14║   業惑而起以 說根廣下釋十八 法所謂法非法律非
X44n0748_p0862c15║   律犯非犯若輕若重有殘無殘麤惡非麤惡常所行
X44n0748_p0862c16║   非常所行制 非制 說非說如是法上因評起諍也此
X44n0748_p0862c17║   則 就九正九邪法而說根也初 二 同前 即一 貪無貪
X44n0748_p0862c18║   二 僧 界也同上言根中三舉律云 覔罪以 三舉事 破
X44n0748_p0862c19║   戒見威儀 也故不同者不同上三舉為所犯事 也貪
X44n0748_p0862c20║   下釋初 根也。　準此即三善心舉而生諍。
X44n0748_p0862c21║   又下前 約所評事 此復通所犯事 以 僧 不舉僧 今反
X44n0748_p0862c22║   輒舉因生諍也遠緣以 覔諍正從罪起旁因界起罪
X44n0748_p0862c23║   猶屬於遠緣餘者指人也即因人犯而覔以 人為根
X44n0748_p0862c24║   六 犯所起者增六 文云 或有犯由身起非心口或有
X44n0748_p0863a01║   犯起於口不以 身心或有犯從身口起不以 心或有
X44n0748_p0863a02║   犯從身心起非口或有犯起口心非身或有犯從身
X44n0748_p0863a03║   口心起是為六 也既言下以 律中犯根內但 說貪等
X44n0748_p0863a04║   三為根不說無貪等三故此解之 起諍即評前 犯而
X44n0748_p0863a05║   起諍人不妨有無貪等三為諍根初 二 即一 貪無貪
X44n0748_p0863a06║   等二 僧 界人也此約單事 諍明若兼 前 三下事 諍則
X44n0748_p0863a07║   隨有不同。
X44n0748_p0863a08║   餘三即下三諍義既不同故無十八 事 三舉在覔中
X44n0748_p0863a09║   六 犯在犯中下事 諍中既無三舉六 犯又不說也。　準
X44n0748_p0863a10║   通者言諍中亦可有三舉六 犯以 言通故覔犯中亦
X44n0748_p0863a11║   可有十八 事 以 十八 事 中有犯不犯若輕若重等事
X44n0748_p0863a12║   諍中亦可有十八 三舉六 犯以 事 諍通故即前 三諍
X44n0748_p0863a13║   中各生事 諍是也。
X44n0748_p0863a14║   三性即善惡無記三性也但 隨起三性作於四諍其
X44n0748_p0863a15║   理易明故曰準義可知欲知其相廣如滅諍法中所
X44n0748_p0863a16║   配凡夫見道已前 皆名凡夫不越內外凡也廣略即
X44n0748_p0863a17║   廣略二 戒學人前 三果也阿下以 三界見思惑盡唯
X44n0748_p0863a18║   無記性中犯無善惡二 性犯也通善即無學亦似 通
X44n0748_p0863a19║   善性犯遮戒耳或善以 律說四諍云 或善或不善或
X44n0748_p0863a20║   無記今何 言是不善耶答下約言諍分示也望初 評
X44n0748_p0863a21║   時是善後心乖 惱是諍諍屬不善今正滅後心之 諍
X44n0748_p0863a22║   故言是不善也非滅初 時評理之 善不定者隨上三
X44n0748_p0863a23║   諍起事 諍故致善惡無記亦不定也。
X44n0748_p0863a24║   問下三性本異何 言善無記不善無記若爾則 三性
X44n0748_p0863b01║   混矣答下諸論解十善十惡皆有三品但 猛利 心作
X44n0748_p0863b02║   為上汎爾心作為下餘為中此善不善中皆取上品
X44n0748_p0863b03║   為引業引生總報中下品業微劣 不能為引但 能為
X44n0748_p0863b04║   滿今言善惡無記但 取中下二 品望不能引生善惡
X44n0748_p0863b05║   總報說名無記若爾何 不全 名無記復言善惡者何
X44n0748_p0863b06║   將望感下釋別 報者對上總報得名以 引業能牽總
X44n0748_p0863b07║   滿業能嚴別 俱 舍云 一 業引一 生多業能圓滿是也
X44n0748_p0863b08║   今言感者以 善無記業感善別 報惡無起業感惡別
X44n0748_p0863b09║   報也非下遮簡也非謂泛泛不帶善惡之 無記故今
X44n0748_p0863b10║   得言善無記等。
X44n0748_p0863b11║   若爾下若約事 諍從言覔犯下諍羯磨名事 諍但 如
X44n0748_p0863b12║   受日等羯磨不從上三下生或有諍者名作何 諍治
X44n0748_p0863b13║   人即訶責擯出等法也舉罪即舉前 人之 罪須能舉
X44n0748_p0863b14║   者與僧 說證正其罪得伏方與應召來入 眾當前 為
X44n0748_p0863b15║   舉舉已為作憶念如不依實伏首者乃作不見不懺
X44n0748_p0863b16║   等舉及惡馬驅出之 法皆覔中事 今評用起諍即覔
X44n0748_p0863b17║   中事 作惡心等此通於能所如能治僧 欲令彼惡名
X44n0748_p0863b18║   妄加 法者及欲懺而不與法者是若所治人惡心不
X44n0748_p0863b19║   捨覆隱不懺等是望過屬犯望羯磨名事 故曰犯中
X44n0748_p0863b20║   事 作別 章即首疏中。
X44n0748_p0863b21║   或下律云 若比丘諍言以 十八 事 共聞彼此不和是
X44n0748_p0863b22║   非言諍若父母共兒語兒共父母語乃至餘人共諍
X44n0748_p0863b23║   語是即是言若比丘共比丘諍言以 十八 事 共諍彼
X44n0748_p0863b24║   此不和是言即是諍亦諍十八 事 等有言非諍兒共
X44n0748_p0863c01║   父母語等是諍即是言即諍十八 事 是非言除言諍
X44n0748_p0863c02║   外若餘三諍是如彼即律滅諍法中言單諍者即一
X44n0748_p0863c03║   人對一 人也以 下躡上單義而立句法也或下上律
X44n0748_p0863c04║   中云 有言即是言諍今對上而立也謂彼此一 人單
X44n0748_p0863c05║   舉十八 事 共鬪不和即是言諍既無伴 勢 復是單諍
X44n0748_p0863c06║   或下倣前 有言非言諍句以 立即父母乃至餘人彼
X44n0748_p0863c07║   此一 人單言是名言而非各競故名非言諍非單諍
X44n0748_p0863c08║   是下釋上有言也但 是彼此往復詶答之 言爾故非
X44n0748_p0863c09║   諍也或下上云 有言諍即是言此亦擬之 即以 十八
X44n0748_p0863c10║   事 不和是名言諍即是言也如此皆屬單言諍也非
X44n0748_p0863c11║   帶覔犯事 之 三諍對前 一 人無伴 今彼此兩人復有
X44n0748_p0863c12║   伴 勢 故曰重也或下亦同前 作如初 即初 句十八 事
X44n0748_p0863c13║   以 顯是也餘句比上可解但 加 伴 為重與前 異爾覔
X44n0748_p0863c14║   等三諍準上亦合有單重等句類上言諍中取解法
X44n0748_p0863c15║   皷有聲久 而弗震聊一 提桴警之 後進同探秘藏咸
X44n0748_p0863c16║   佩 戒印垂之 未來覬無煨燼。
X44n0748_p0863c17║   
X44n0748_p0863c18║   四分律拾毗尼義鈔輔要記卷第六 (終)